Даждьбог (Дажьбог, Дабог, Дайбог Дабъ, Радегаст-Сварожич) - один из главных Богов общеславянского ПАНТЕОНА.



Даждьбог – Бог плодородия и солнечного света, лета и счастья, живительной силы, а в московской – имперской мифологии, он предок князей и вообще русских людей.



Происхождение имени Даждьбог, по всей видимости, означает "бог дарующий" (однокоренное слово "дать).



Даждьбог надо отдать ему должное, очень часто упоминается даже в наиболее ранних памятниках древнерусской письменной культуры, таких как "Повесть временных лет" первый ее составитель Нестор- древнерусский писатель, агиограф жил в конце XI – начала XII вв. и "Слово о полку Игореве" (автор не известен, но составлено в 1185-1187 года), (далее по тексту просто "Слово").





Ученные выяснили, как и откуда Даждьбог попал и в "Повесть временных лет" и "Слово".



А эти "данные" русские летописцы времен того Нестора и более поздних просто взяли не из славянских (русских) источников, а из книг грека Иоанна Малалы написанных почти 500 лет до этого!



Справка: Иоанн Малала (ок. 491-578) - византийский автор "Хронографии"



О нём ничего не известно, его происхождение и жизнь прослеживаются по содержанию его сочинения и имени-прозвища, которое по сирийски значит ритор (букв. оратор), то есть, вероятно, Иоанн занимал должность защитника в суде или адвоката



"Хронография" Иоанна Малалы является первой из дошедших до нас всемирной хроникой (обрывается на 563 годе), созданной в Византии.



Полный греческий текст (за исключением начального фрагмента) сохранился в единственном списке XII века, хранящемся в Оксфорде.



"Хронография" была переведена на старославянский язык (предположительно в X веке) с более раннего списка, чем оксфордский, и известна по извлечениям в составе различных русских средневековых хронографических компиляций.



Впервые извлечения из славянского перевода "Хронографии" Иоанна Малалы отмечаются в "Повести временных лет" 3-й редакции под 1114 годом (лето 6622). В описании чудес там повествуется о случаях из прошлого, взятых у Малалы.



В той же летописи древнерусский книжник, используя свободный пересказ переводчиком нескольких глав из 1-й, 2-й, 4-й книг Хронографии, отождествляет древнегреческих богов с языческими божествами славянского пантеона:



"Царствующю сему Феост [Гефест] въ Егупт, въ время царства его спадоша клщ съ небес, нача ковати оружье, прже бо того палицами и камениемъ бьяхуся. Тъ же Феоста законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы дющи, казнити повелваше.



Сего ради прозваша и богъ Сварогъ... И по семъ царствова сынъ его, именемъ Солнце [Гелиос], егоже наричють Даждьбогъ... Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, б бо мужь силенъ."



Здесь Даждьбога автор величает: "Царь-солнце, царь, сын Сварогов, Даждьбог".



Современый российский исследователь истории и культуры древних славян Б.А. Рыбаков считал, что культ Дажьбога, как "Солнце-царя" восходит к скифскому культу Колаксая, сына Таргитая, прародителя царских скифов, трактуя имя Колаксая через славянский корень "коло" (солнце) и иранский "ксай" (владыка, царь).



Но эта его теорию та и осталась его личным мнением.



И если кратко подвести итог вышесказанному, то мы видим, что Даждьбог, сочетал в себе две основных функции: в природе он был подателем света, тепла и плодородия, а в обществе – источником княжеской и царской власти.





Поэтому чтобы как говорится не смешивать грешное с праведным продолжим рассказ о Даждьбоге с его первой ипостаси – как Бога Солнца и плодородия.



В поучениях тех же русских христианских писателей против язычества (Лет. рус. лит. Т. IV, 89, 92, 97, 107.) среди прочих богов он упомянут рядом с Артемидой:



"и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молніи и грому, и солнцю и луне, а друзіи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а иніи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть.



А друзіи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзіи огневи и каменію, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова – не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ".



"По умрьтвии же Феостовъ (др.-греч. Гефест) егож и Сварога наричить и царствова сынъ его именемъ Солнце, егожь наричють Дажьбогъ. Солнце же царь сынъ Свароговъ еже есть Даждьбог".





Теперь о Даждьбоге как символе русского единения



Первым, пустил в оборот метафору "Даждьбожьи внуки"- неизвестный автор "Слова о Полку Игореве", в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов:



"Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась".



"Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена".



Многие исследователи рассматривают два отрывка о Даждьбоге, из "Слова" и летописи, как части одного славянского мифа о происхождении княжеской власти.



Согласно этой теории Даждьбог был первым царем славян, а князья, в том числе и нынешние этнические русские, - это потомки ("внуки") Даждьбога.



Эта теория выводится их трудов Географа Баварского (IX век). Но, по поводу того, кто назван в С. "Дажьбожьим внуком", и до ныне ведется научные споры и существует несколько точек зрения. В систематизированном виде они сводятся к следующим положениям.



Ряд исследователей понимает под внуком Д. не весь рус. народ, а определенный социальный слой: одни – ратаев, смердов (А. А. Потебня), землепашцев (А. К. Югов, имея в виду первый фрагмент с Д.); другие – русских ратников (Буслаев, Фаминцын); третьи – рус. князей, княж. род (Н. Г. Головин, С. А. Гедеонов, Вс. Ф. Миллер, Барсов, М. Н. Тихомиров и др.).



Миллер, поддержавший эту точку зрения, выражение "Дажь божий внук" считал не отражением мифич. генеалогии князей, а всего лишь украшающим эпитетом ("солнцеродный").



Некоторые комментаторы и переводчики "Слова". понимали под Даждьбожьим внуком определенную ист. личность: А. С. Шишков – князя киевского; Рыбаков – "русского князя из Приднепровья"; Срезневский и А. В. Лонгинов – Владимира "Красное солнышко", связывая его с солнечным Даждьбогом, а Н. С.Тихонравов-Олега Святославича.



А по мнению Е. В. Аничкова, в одном случае под Даждьбогом следует понимать князя Игоря Святославича ("въ силахъ Дажь-Божа внука"), а в другом – Чернигов или Черниговскую Русь.



Робинсон считает, что в первом случае внуком Даждьбога назван Олег Святославич, а во втором – Игорь Святославич.



При этом Робинсон исходит из своей гипотезы о связи солнечного Даждьбога и всей солнечной темы С. с родом Ольговичей.



Совершенно новую точку зрения по поводу выражения "Дажьбожа внука" высказала В.Л. Виноградова. По ее мнению, в "Слове" под Даждьбогом имеется в виду не бог, а человек с именем Даждьбог. Как видим, сколько ученных столько и теорий, а согласия нет.



Наиболее удачной гипотезой по мнению автора является, вероятно, та, согласно которой "Дажьбожьим внуком", т.е. потомком солнечного бога, назван в "Слове" княж. род Рюриковичей, русских князей.



Эта гипотеза соответствует представлениям древних славян о своей государственной власти. Как указывал еще российский историк Миллер, происхождение от божества всегда и всюду было привилегией царей, князей, аристократии, но отнюдь не всей нации.



Наименование в "Слове" потомком солнечного Даждьбога именно княж. рода, князей находит подтверждение и в самом "Слове" в метафоре "князь-солнце"; А вот солнечное затмение предвещает плен Игоря и др. князей, возвращение Игоря из плена сопоставляется с сиянием солнца на небе.



О связи с солнцем именно князей говорит и использование в "Слове" эпитета "золотой", который всегда характеризует здесь принадлежность к княж. быту.



Золото же символизирует в мировой мифологии свет солнца, является абсолютной метафорой света солнца.



Но если вчитаться в текст "Слова" то складывается мнение, что в наименовании автором "Слова" княжеского рода "Дажьбожьим внуком" кроется так же ирония и укор князьям!



Ведь "потомки", "внуки" дающего жизнь и богатство бога стали причиной бедствия Руси, так как возникшие среди князей распри (обиды) распространились по всей Русской земле, став причиной ее разорения.



Храмы, идолы и атрибутика



Крупнейший культовый центр Даждьбога Сварожича, он же (Радегаст, Радогост – у западных, Радигощ и Радогощ) - у вятичей известный историкам располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь.



Так в 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва.



Справка: Лютичи, славянское племя, жившее в VIII-XI вв. между Одером, Балт. м. и Эльбой. Врагами Л. были норманны, нападавшие на балтийское поморье, и немцы, теснившие их из-за Эльбы.









Лютичи упорно боролись с насильственно вводимым христианством, неоднократно восставали против завоевателей-немцев, но к XII в. они были совершенно онемечены.





Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века.



Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища.



Священным животным Даждьбога-Радегаста считался лев, Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.



Его день – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт.



Статуя Даждьбога, вместе со статуями Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши так же стояла на холме (Владимировской горке) в Киеве во времена князя Владимира, . Там Даждьбог юыл третьим по значимости после Перуна и Макоши божеством в княжеском пантеоне.



Как представляли себе древние славяне Даждьбога мы можем достоверно судить только по его изображении на так называемом "Збручском идоле" Святовида.



Где на задней грани идола, если передом считать изображение бога Перуна, в верхнем ярусе изображен Даждьбог.



И что особенно важно для нас на его одежде Даждьбога изображено колесо с шестью спицами – солярный символ.



Символика Солнца и Даждьбога у славян связана с такими числовыми значениями, как 3, 6 и 12.



Изображение солнца – солнечное (огненное) колесо, "рогатые" круги, спирали и кресты, а также 3 круга на концах треугольника, и 6- на концах ромба.



Вероятно, поэтому считается, что он является покровителем 12 знаков зодиака.



Наиболее вероятным изображением Даждьбога является мотив "восхождения" Солнца на конях, грифонах или птицах.



Солнечная символика известна в виде "коньков" ("князьков") на крышах построек (в том числе и на храмах городищ-святилищ тушемлинской культуры), заклинательной вышивки ("рогатые" ромбы белорусского флага), украшения головных уборов ("княжеских" диадем и свадебных кокошников).



В пожертвование Дажбогу приносились: блины, горох, полотно, мед, орехи, яблоки, тетерева, каравай, узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.



Но, в божественный славянский Пантеон, Даждьбог был включен в вместе с другим богом – Хорсом, что говорит о существовании различий в их функциях. Поэтому мы вынуждены перейти к Хорсу.









Хорс – славянский бог Солнца – светила, сын Рода, брат Велеса А Даждьбог сын бога Сварога.



Причина наличия у древних славян двух богов ориентированных на Солнце, по мнению ученных, состоит в том, что не все боги у древних славян и особенно у русов были общими. Например, важный аргумент! До прихода на берега Днепра племени русов здесь не знали Хорса.



Справка: РУСЫ, РОССЫ, РУССКИЕ - население территории Руси, представлявшей первоначально (9 в.) небольшой участок днепровского Правобережья с центром в Киеве и южной границей по реке Рось.



Существует огромное количество гипотез о происхождении названия "Русь" и соответственно этнонима "русичи" и его вариантов. Норманнисты указывают на финское происхождение названия "Русь", которое, в свою очередь, будто бы возникло из шведского roods – "гребцы".



Сторонники южного происхождения названия указывают на обозначение в иранских и индоарийских языках светлого или белого цвета, который часто символизировал социальное притязание родов



И лишь князь Владимир установил его изображение Хорса рядом с Перуном.



Зато Хорс был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца – Хорсету.



Это слово имело и более широкое значение – "сияние", "блеск", а также "слава", "величие", иногда "царское достоинство" и даже "хварна" – особая отмеченность богами, избранность.



Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило.



В чем состояло их различие?



Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви.



Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый сеет, которым называли наш мир, так и говорили: "Обойти весь белый свет". Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной.



Хорс - бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также – хоровод, хоромы. У многих народов словом "хоро" обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек.



Даже город Корсунь раньше назывался по имени бога солнечного света – Хорсунь



А все неприятное, несимпатичное, лишенное радости, называлось нехорошим. Скажут "нехорошо!" – и будто солнце скроется за тучи, ветром студеным повеет. И дело тут не только в настроении, а еще и в том, что при солнечном свете любое дело спорится, наливаются соком колосья и плоды.



Поэтому Хорс считался заботливым помощником земледельцев. На Руси о нем пели песню:



Это означало, что все происходящее на нашей земле – в мире Яви, повторяется и в небесном мире – Прави.



Пашет мужик поле, а над ним следом идет Хорс, пашет Синюю Сваргу (Небо- автор). Так что Хорс был небесным тружеником. И при этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами.



Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом.



Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии, и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай.



Культ Солнца-Светила известен уже у земледельцев Неолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника.



Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.



Хорс – бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог в ряде научных исследований соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон.



Эту теорию активно разрабатывал Б. А. Рыбакова, у него Хорс, и Даждьбог. – солнечные боги; По Рыбакову "Хорса можно сравнивать с Гелиосом, а Даждьбога. – с Аполлоном.



Хорс, подобно Гелиосу, олицетворял солнце как дневное светило, совершающее свой суточный объезд или облет Земли и подземного мира, а Даждьбог – бог сезонного солнечного тепла, времени вызревания урожая, олицетворял ту живительную силу, которую имело солнце, находясь в апогее".





Христианизация ДАЖДЬБОГА



Киевский князь Владимир, как мы, знаем, принимая по политическим мотивам христианство, и насильственно начав "христианизацию" всей Киевской Руси "повелел опрокинуть идолы- одних изрубить, а других сжечь".



Христианизация славянских народов с подачи русской православной церкви в дальнейшем также породила явление "сатанизации" прежних славянских богов.



Но, силен был культ Даждьбога на славянских землях и огнем, и мечем, не удавалось переубедить славян престать поклонятся Даждьбогу.



Поэтому "отцы" русской православной церкви для "адаптации" новой христианской веры к местной культуре, использовалось специальный пропагандиский прием – "наслоение нового смысла на старое содержание".



В частности, происходило сращение образов прежних богов с образами "второстепенных" "локальных" христианских святых.



Но в случае с Даждьбогом церкви пришлось использовать один из главных своих аргументов, поскольку наиболее вероятным христианским аналогом Даждьбога был сам Иисус Христос, "царь небесный" и "свет", имевший к тому же солнечное число апостолов – 12, и символ креста – древнейший славянский солярный символ.



Ну, раз Даждьбог олицетворен с Иисусом Христом то и славянам был придуман соответствующий праздник -Пасха, праздник Светлого Христова воскресения!



Для сведения сообщаю, что в своей первооснове Пасха – это праздник праздновали древние иудеев.



Именно они по велению своего Бога Иеговы, переданной им через пророка Моисея за 1500 лет до Рождества Христова в связи с первой годовщиной исходом израильтян из Египта начали отмечать это событие.



И ветхозаветная Пасха знаменовала избавление еврейского народа от египетского рабства, а слово "пасха" по-древнееврейски означает "исход", "избавление".



А какое отношение этот иудейский праздник имеет к славянским народам?



А вот какое! Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами Иаковом, Петром и Павлом вскоре после крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа и наполнилась новым смыслом. Это – праздник победы над смертью.



Первоначально Новозаветная Пасха посвящалась воспоминанию о смерти Спасителя.



Во II веке время и чин праздника устанавливается в Христианской Церкви.



И только к V веку Церковь разработала правила и сроки празднования Пасхи, упорядочила обряды и каноны и окончательно утвердила их на своих Вселенских соборах на все времена.



Было установлено, что христианская Пасха – это праздник Воскресения Христова и празднуется отдельно от иудейской в первое воскресенье после полнолуния, следующего за мартовским равноденствием.



Поэтому Пасха – праздник переходящий, исчисляемый на каждый год.



А вот прейдя на Киевскую Русь из Византии, христианство принесло собой и празднование Пасхи. Праздник Пасхи в русской православной церкви стал самым торжественным и получил название Велик день.



Но не все так гладко складывалось к церкви на Руси, чтобы его внедрить праздник Пасхи в создание славянских народов понадобилось христианизировать культ Даждьбога.



И чтобы как говорится не привлекать к этому вопросу излишнего внимание любопытных славян, то с подачи русской православной церкви через ее влияние на тогдашнюю элиту, как раз в момент возникновения движения панславизма, богом Солнца на Руси стал "считается" Ярило.



Но это изначально неправильно, поскольку Ярыло не был никогда солнечным Богом.



А саму эту версию в русскую культуру "запустил" писатель А. Н. Островский в своей сказке "Снегурочка" (1873 год).



Ну, а далее этот миф был "закреплен" в сознании образованной части современного русского народ Н. А.Римским-Корсаковым в его одноименной опере (1880-1881 годы).



Таким образом нам остается рассмотреть претензии Ярыло на статус солнечного славянского бога. И если покопаться в славянских мифах, то там действительно можно найти бога Ярило.





По славянским легендам ежегодно, апрель у славян начинался весенним праздником возрождения жизни.



В представлениях древних славян Ярыло был молодым рыжеволосым всадником на белом коне.



Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня.



Его имя, образованное от слова "яр", имеет несколько значений:



1) пронзительный весенний свет и тепло;



2) юная, стремительная и неуправляемая сила;



3) страсть и плодородие.



Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.



На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни:





Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте – "ярилиной плешке".



Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, – Ярилу и Ярилиху.



С наступлением темноты зажигали многочисленные "ярилины огни".



Иногда празднества заканчивались "похоронами" Ярилы и его невесты – соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: "Побесились, и хватит, пора и честь знать".



На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры – на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару.



Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, "вынимают след" у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.







Разобравшись с историй культа Даждьбога и его богов помощников Хорса и Ярилы автор предлагает читателю небольшой сюжет о том, как же сегодня потомки славян, празднуют и почитают Даждьбога, Хорса и Ярилу!



Вот информация с сайта (http://alatyr.org.ua/news/275) "Пасха Даждьбожья в Крыму"





"В воскресенье, 28 марта 2010 года, Крымские общества Родового Очага Родной Православной Веры приехали в Феодосию, чтобы отметить одно из наиболее значительных Колодарних праздников – Пасха Дажбожий.





Свыше 60 людей из Феодосии, Симферополя, Судака, Ялты, Харькова собрались в этот день на капище, посвященному Ярилу – Богу весеннего Солнца.



В Крыму это единственное капище, связанное с Ярилом.



Вот почему славянские общества Крыма приняли решение приехать на Рождество Ярила в Феодосию.





Когда на праздник съезжаются несколько обществ – как будто собирается вместе большой род людей, которые любят друг друга, родных по духу!



В такие моменты растет сила родов славянских.









Накануне праздники жрец Богумир провел обряд имя наречення.



Трое мужчин – Зореслав, Мирослав и Даромир – пополнили ряды Родового Очага. Родновири радостно приветствовали своих новых братьев.









В этот день все были нарядны, красивы – в вышивках, славянских праздничных платьях, и принесли с собой корзины с писанками, пасхальными яйцами и калачами. Угощения выставили вокруг алатаря для освящения.









Родноверы воспевали Бога, Ярила – весеннее проявление Даждьбога.



Наши предки также называли Ярила Богом детородження, плодородия, скота, зверел, пивоварения, земледелия, яростной силы.



Они представляли его в образе молодого мужчины в белой полотняной одежде, с венком весенних полевых цветов на голове, который ходит босиком по полям с серпом и пучком зрелых колосков в руках и засевает Землю-Матушку.



Этот образ постарался передать жрец, отец Богумир во время обряда – он прошелся посолонь вокруг жертвенного огня с серпом и пучком колосков, срезаючи серпом из колосков зерна.



– Желаю вам всем наполниться яростной силой Бога Ярила, быть здоровыми и счастливыми, – сказал отец Богумир.



После праздничного обряда начались игры и хороводы, во время каких родноверы продемонстрировали, как много жизнеутверждающей яростной силы взошло на всех участников обряда.



Мужчины разожгли костер и все стали прыгать через огонь.



А, когда костер перегорел, разложили жар дорожкой и начали с азартом бегать по нему босиком.



Счастливый смех раздавался все это время, заглушая звуки бубна.



А немного в стороне можно было войти в другое состояние – сосредоточившись, пройти по лабиринту, изложенному из камней.





Этот лабиринт построен феодосийскими родноверами на капище год назад и посвященный Силе Роду.



Он позволяет войти в состояние Священной тишины и соединиться со своей душой, почувствовать ее потребности, получить силу Богов Родных и благословение.



Свято Рождества Ярила удался на славу. Это была истинно Пасха – день, когда душа открывается и становится всеобъемлющей, вселюбящей, в радости находится".



(конец ч.5)  

Все фото к этой части находятся тут:http://h.ua/story/263971/